Боязнь это грех

Боязнь это грех

ПОМОГИТЕ ХРАМУ!

Азы православия

Мастерская

У меня с детства страх — боюсь темноты. Когда сплю один, то стараюсь спать со светом. Если пробую без света спать, то начинаются разные страхи, или чьи-то сильные руки начинают ползти по телу к голове. Что со мной?

То, что в темноте страшно бывает, так это все очень просто: когда душа нераскаянная, имеются грехи, то в это время душа боится, особенно это тогда, когда находимся в темноте — вдруг кто-то сейчас схватит! Демоны постоянно присутствуют рядом с человеком, поэтому-то нет в душе мира, нет покоя и совесть мучает. Когда же человек искренно на исповеди покается во всем, все духовнику расскажет, тогда этот страх уходит. Человек может тогда и ночью, и в любом помещении находиться. Это потому, что Ангел Господень всегда с ним и охраняет его. Но надо сказать, что демоны любят наводить страх, но поскольку они духи и не имеют плоти, то они не сделают ничего верующему человеку. Если что-то все-таки сделают, то только по попущению Божиему, и то для пользы нашей, чтобы мы не дремали. На то и щука, чтобы карась не дремал!

Известно, что в храм ходят не только православные, но и экстрасенсы, и даже колдуны. Знаю, что некоторые прихожане смущаются. Боятся: вдруг колдун во время службы что-то наколдует или экстрасенс подействует. Как успокоить таких людей?

Если колдуны, маги, чародеи всего мира соберутся и будут колдовать против вас и Бог не попустит им повредить вам, ничего они сделать не смогут! Без воли Божией ни один лист с дерева не упадет, ни один волос с головы человеческой. Колдуны над православными верующими власти не имеют! Запомните это все. Над кем же они имеют власть? Тот, кто в церковь не ходит, Богу не молится, молитв не знает, не защищен ничем. Но и таким колдуны навредить не смогут, если это Бог не попустит. А попустить Он может для того, чтобы пробудить от спячки безверия, привлечь к Себе в объятия Отчие. Он напоминает человеку, что без веры Христовой его ждет бездна. И зовет его к покаянию и исправлению.

«Не бойтесь никого, кроме Бога одного!» А люди верят больше в колдунов, нежели в Бога. Стоит человек в храме пред Богом, просит у Него защиты и покровительства. И что? Неужели Бог попустит прямо тут кому-то вас испортить? Нет. И благодать после причастия колдун не отнимет, ее отнимет наша злая воля и греховные привычки, наши страсти. Мы нагрубим ближнему, осудим его, а потом ищем виноватого — колдуна. «Злоречивые Царства Божия не наследуют», — сказано в Священном Писании. Туда входят только добрые, смиренные, светлые души.

Все свои силы надо сконцентрировать на мысли: «Я ноль, я ничто без Бога. Живущий Бог во мне — все. И я должна стараться быть чистой, чтобы Он жил во мне Своею благодатию!» Когда мы привыкнем к этой мысли, смиримся, и это будет постоянным состоянием нашей души, тогда Господь будет совершать через нас чудеса, явит Свою силу. Сказано в Священном Писании: «В немощи человеческой сила Божия совершается».

У меня цыгане забрали фотографию и теперь насылают на меня нечистого духа. Что делать? Сможет ли антихрист поставить печать на мое фото?

В Священном Писании нет указания, что будут ставить печать на изображение человека, на его фотографию. Там сказано, что будут ставить на лоб и на правую руку. Так что бояться не надо.

И цыгане Вам ничем повредить не могут. Всем православным христианам надо помнить: пусть соберутся все колдуны, маги и чародеи, чтобы повредить и будут колдовать, если Бог не попустит, они ничего не смогут сделать.

Если Вы духовно чувствуете себя неблагополучно, советую думать не «что мне цыгане плохого делают?», а «что я сделала в своей жизни плохого?» Не надо никого обвинять: ни цыган, ни колдунов. Надо вспомнить: «Какие грехи за мной?» Возможно, есть грехи тяжкие, смертные, нераскаянные. Может, Вы на исповеди в этих грехах не каялись, стыдились? А они-то и являются камнем преткновения между Богом и Вашей душой.

Господь попускает колдунам причинить нам зло с благой целью: чтобы мы оглянулись на свою неправедную жизнь, раскаялись и начали жить свято. И тогда ни один чародей нам не навредит — благодать Божия покроет и защитит нас.

К преподобному Антонию Великому привели бесноватого и просят: «Выгони из него беса!» Начал преподобный читать молитву и говорит: » Бес, выходи из него!» А тот спрашивает: «Куда мне идти?» Антоний отвечает: «Входи в меня». — «Я в тебя боюсь, в тебе Дух Святой! Мне там места нет!»

В храмах часто можно видеть и слышать бесноватых. Люди, видя их, начинают закрывать рот, боясь, что через рот бес в них войдет. Был такой случай. В одной женщине закричал бес: «Что ты рот закрыла? Я в тебя не войду, в тебе мой друг, бес блуда сидит!» Там «хатка» уже занята. Когда же в человеке Дух Святой, места злым духам там нет.

Боязнь это грех

+7 (8452) 23 04 38

+7 (8452) 23 77 23

«Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12, 32)

Страх перед чем-либо, кроме Бога, есть признак и условие внутренней несвободы и несовершенства.

О страхе, как признаке несовершенства, говорит апостол Иоанн: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4, 18). А о страхе, как признаке несвободы, говорит апостол Павел, напоминая христианам: …Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15).

Связь страха с рабством может проследить любой человек из собственного опыта наблюдения за обществом. И не столь важно, будет ли это страх за свою жизнь, как в тоталитарных обществах, или страх утраты стабильности жизни, как в обществах демократических.

Зная и понимая страхи людей, ими легко манипулировать. Это происходит повсеместно на земле, в самых разных сферах жизни. Используя страхи людей, политики убеждают их выбрать то, что нам невыгодно, а торговцы убеждают купить то, что нам не нужно. Но еще более тонко и умело посредством страха манипулируют людьми бесы, преследуя единственную цель — отвратить людей от Бога. Обращаясь к религиозной сфере жизни, нетрудно увидеть примеры такого манипулирования.

Даже если не рассматривать некоторые западные секты, которые сколотили немалое состояние, пугая людей приближающимся концом света, нам и в церковной православной среде нередко приходится сталкиваться с раздуванием разного рода страхов. Причем, речь идет, к сожалению, отнюдь не о страхе Божием, а о страхе перед антихристом, перед теми или иными глобальными бедствиями, перед новыми паспортами, перед новыми технологиями и так далее. Поражаемые этими страхами, люди совершенно забывают о Боге, иногда доходя до такого исступления, что отпадают от Церкви в разные раскольнические сборища. Так несчастные люди, испугавшись мнимого вреда, в ослеплении бесовском причиняют своей душе настоящий вред.

Всё это показатель серьезного нездоровья в духовной жизни. Серьезного потому, что конец для тех, кто предает себя недугу боязливости, действительно страшен: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21, 8).

Чтобы уберечься от вышеупомянутых соблазнов и быть свободным от разного рода манипуляций, надлежит обратиться к святоотеческим советам, научающим подлинно христианскому отношению к страху.

Что есть страх?

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды»[1].

Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек – дерзостью»[2]. Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества.

То же объяснение дерзости и страха как разных отклонений от добродетели мужества мы находим у преподобного Петра Дамаскина, который подробнее пишет об их различии и опасности для духовной жизни, а вместе с тем и глубинной взаимосвязи: «Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, это есть дерзость, стоящая выше мужества, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, это, напротив, боязнь, находящаяся ниже его; но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные… Две вышеупомянутые страсти, хотя и кажутся противными одна другой, но смущают нас по немощи (нашей); и дерзость влечет кверху и устрашает, поражая изумлением, как бессильный медведь, а боязнь убегает, как прогоняемый пес; ибо никто из имеющих в себе одну из этих двух страстей не уповает на Господа, потому и не может устоять на брани, хотя бы был смелым, хотя бы боялся; праведник же яко лев уповает (Притч. 28, 1) на Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава и держава во веки»[3].

В другом сочинении святитель Григорий Нисский пишет о самом чувстве страха как о том, что происходит от «скотского бессловесия», и является само по себе нейтральным движением души, которое, «при худом употреблении ума стало пороком», но, однако, «если рассудок восприимет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость — осторожность, страх — благопокорность»[4].

Аскетическое отношение к страху

Ознакомьтесь так же:  Как лечить насморк и кашель у грудничка 3 месяца

Боязливость, то есть испытывание страха перед людьми, или бесами, или какими-либо событиями в жизни, которые случаются или могут случиться в будущем, есть признак духовного нездоровья христианина, который не должен испытывать страха перед чем-либо подобным. По свидетельству преподобного Исаака Сирина, «человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, то есть жизнелюбием и маловерием. А жизнелюбие — признак неверия»[5].

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури: Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф. 8, 26).

Эту органическую связь боязливости с маловерием хорошо объясняет святитель Николай Сербский: «У боязливых людей сердце слишком земляное и от того окаменевшее. Слово Божие лучше всего растет при внешних бурях и ветрах, словно горные сосны. Но боязливый, с радостью принявший слово Божие, пугается бурь и ветров и отпадает от слова Божия, отвергает его и снова прилепляется к своей земле. Земля приносит быстрые плоды, а плодов слова Божия надо ждать. При этом боязливого терзает сомнение: “Если я упущу сии плоды земные, которые держу в руках, то кто знает, дождусь ли и вкушу ли плодов, обещанных мне словом Божиим?”. И так боязливый усомнится в Боге и уверует в землю; усомнится в истине и уверует в ложь. И вера, не пустив корня в его окаменевшем сердце, исчезает, и слово Божие, посеянное на камне, возвращается к своему Сеятелю»[6].

Преподобный Никон Оптинский так передает наставление преподобного Варсонофия Оптинского: «Бояться надо только грехов… А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это — смертные грехи. Боязливый и трус — на краю пропасти. Истинный монах должен быть чужд такого устроения»[7].

Преподобный Иоанн Лествичник определяет боязливость как «дщерь неверия и порождение тщеславия»[8], и указывает, что это есть греховная страсть, которая проистекает от страсти гордыни: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней»[9].

О том же свидетельствует и преподобный Нил Синайский, заповедуя: «Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает и, бодрствуя, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчанье воды поражает его душу. Ибо тот, кто недавно противился Богу и отрекался от Его помощи, впоследствии пугается ничтожных призраков»[10].

Преподобный Симеон Новый Богослов указывает также на связь боязливости с унынием: «Уныние и телесное отяжеление, от лени и нерадения появляющиеся в душе… приносят разуму помрачение и отчаяние, отчего господствуют в сердце помыслы боязливости и хулы»[11], «демон боязливости сопутствует демону уныния и нападает вместе с ним, а тот помогает этому и хватает [жертву], и первый наводит на душу страх с очерствением, второй же производит в душе и уме помрачение и расслабление, а также окаменение и отчаяние»[12].

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «грех… делает человека боязливым и робким; а правда производит противное действие»[13], а святитель Николай Сербский указывает: «Чревоугодие делает человека унылым и боязливым, а пост — радостным и храбрым»[14].

По свидетельству святого Симеона, борьба со страхом есть обычное состояние монаха, который находится в начале или середине духовного пути: «Кто стяжал чистое сердце, тот победил боязливость, а кто еще очищается, тот иногда одолевает ее, иногда же бывает одолеваем ею. Кто же вовсе не борется, тот или совершенно бесчувствен и является другом страстей и демонов…, или является рабом боязливости, подвластным ей, трепещет, как младенец рассудком, и боится страха там, где нет ни страха (Пс. 13, 5), ни боязни для боящихся Господа»[15].

Преподобный Иоанн замечает, что монахам, живущим в общежительных монастырях, эта страсть реже бывает свойственна, чем отшельникам[16].

Он же предлагает следующие способы для борьбы монаха с боязливостью: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле»[17]; «Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача [о грехах], она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас»[18]; «Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости»[19].

А вот что рекомендует преподобный Симеон Новый Богослов: «Не удивляйся, если, когда над тобой господствует боязливость, ты трепещешь, боясь всего, ибо ты еще несовершенен и слаб и, как младенец, боишься страшилищ. Ибо боязливость есть младенчествующая и достойная смеха страсть тщеславной души. Не желай говорить словами с этим демоном или прекословить ему, ибо когда душа в трепете и смятении, слова не помогают. Оставь их, смири разум твой, насколько хватит у тебя силы, и вскоре поймешь, что боязливость исчезла»[20].

Многие святые отцы предупреждали, что на подвижника нередко нападают бесы, стараясь испугать его, навести «страхование». Святитель Афанасий Великий так передает наставление об этом преподобного Антония Великого: «Какими демоны нас находят, пpиходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам… Поэтому, если найдут нас боязливыми и смущенными, то немедленно нападают, как pазбойники, нашедшие неохpаняемое место, и что сами в себе думаем, то и пpоизводят в большем виде. Если видят нас стpашливыми и боязливыми, то еще больше увеличивают боязнь пpивидениями и угpозами, и наконец — бедная душа мучится тем. Но если найдут нас pадующимися о Господе… и pассуждающими, что все в pуке Господней, что демон не в силах побоpоть хpистианина и вообще ни над кем не имеет власти, то, видя душу, подкpепляемую такими мыслями, демоны со стыдом обpащаются вспять. Душа постоянно да pадуется в уповании; и увидим, что демонские игpалища — то же, что дым, что демоны скоpее сами побегут, нежели нас будут пpеследовать, потому что они кpайне боязливы, ожидая уготованного им огня… и особенно стpашатся знамения кpеста Господня»[21].

В том же русле лежат и советы преподобного Паисия Величковского: «Если кто боязлив, то не смущайся нисколько, но будь мужествен и возлагай упование на Бога и совсем не обращай внимания на смущение. Не допускай укорениться в себе сему детскому настроению… но считай его за ничто, как бесовское. Раб Божий боится только своего Владыки, Которой создал тело, вложил в него душу и оживил; бесы же, без попущения Божия, ничего не могут причинить нам, но только устрашают и угрожают мечтаниями. будь мужествен, и да крепится сердце твое, и ограждай себя крестным знамением, когда найдет страхование. То место, куда войдешь, огради крестным знамением… перекрестись и, сотворив молитву и сказав: «аминь», войди смело. Если бесы найдут, что мы тверды Господом, тотчас посрамляются и не смущают нас. Будем держать в мысли, что мы в руке Божией. Господь сказал: Се даю вам власть наступати на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк. 10, 19). Будем держать в мысли, что без повеления Божия ни влас главы нашей не погибнет (Лк. 21, 18). Сами ceбе мы причиняем страхование боязливым помыслом… будем помышлять, что одесную нас Бог, и не подвижемся. Бесы следят за нами, как ловцы и внимательно наблюдают за помыслами нашими; каковы мы в помыслах, подобные же подносят нам свои мечтания. Но страх Божий изгоняет страх бесовский»[22].

Страх Божий

Совершенно иным по отношению к описанным примерам обыденного, человеческого страха, является «страх Божий». Если от обычных страхов, включая даже такой сильный, как страх смерти, христианину надлежит избавляться, как от признака духовного несовершенства, то страх Божий, наоборот, надлежит приобретать и укреплять в себе, и оба этих процесса — стяжание страха Божия и преодоление всех обычных человеческих страхов — являются взаимосвязанными.

Святые отцы постоянно подчеркивали, что страх Божий, поселяясь в сердце человека, изгоняет всякий страх перед чем-либо иным, кроме Бога, и делает человека поистине бесстрашным: «Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему»[23]; «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится»[24]; «Боящийся Бога не боится ни натиска демонов, ни их бессильных нападений, ни угроз злых людей, но, будучи весь как бы неким пламенем или пылающим огнем, проходя по местам недоступным и неосвещенным ни ночью, ни днем, обращает в бегство демонов, которые бегут от него скорее, чем он от них… Кто ходит в страхе Божием, тот, вращаясь среди злых людей, не боится, имея внутри себя страх Его и нося непобедимое оружие веры, благодаря которым он может и способен делать все — даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Но он ходит, как некий гигант среди обезьян или рыкающий лев среди собак и лисиц: он уповает на Господа и твердостью разума поражает их, приводит в смятение их мысли, побеждая их словом мудрости, как жезлом железным»[25].

«Механизм» этого вытеснения подробно объяснял святитель Тихон Задонский: «Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи — светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны-духи»[26].

Ознакомьтесь так же:  Депрессия отсутствие личной жизни

Святые отцы уделяли очень большое значение страху Божиему для дела совершенствования души христианина.

По словам преподобного Ефрема Сирина, «страх Господень — кормчий души, источник жизни. Страх Господень просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти»[27], «изгоняет из души тьму и делает ее чистой»[28], «страх Божий — вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего доброго»[29], «в ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится… и легко спасается от козней врага… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским»[30].

О том же свидетельствует и святитель Тихон Задонский: «Окружаемая и хранимая страхом Божиим, душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: “Господи, помоги мне!” и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий — корень всех благ. Начало мудрости — страх Господень (Пс. 110, 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой»[31].

Святитель Григорий Богослов, в свою очередь, говорил: «Где страх Божий, там соблюдение заповедей»[32]. Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что «страх Божий составляет истинное блаженство»[33], а преподобный Исаия Отшельник называл его «источником всех добродетелей»[34].

Последнее утверждение можно объяснить словами святителя Василия Великого: «Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом»[35].

Этот же святитель указывал на необходимость определенного баланса между страхом и надеждой: «Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того, чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость»[36].

А святитель Игнатий Брянчанинов указывал на принципиальное отличие страха Божия от обычного страха и даже от любого иного человеческого чувства: «Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий — ощущение совершенно новое. Страх Божий — действие Святого Духа»[37].

Говоря о действии страха Божия на человека, преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его» (Лествица, 26.223), и вместе с тем, «умножение страха Божия есть начало любви» (Лествица, 30.20).

В самом духовном чувстве страха Божия различаются степени совершенства, как свидетельствует святитель Игнатий (Брянчанинов): «Есть два страха: один — вводящий, другой — совершенный; один — свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой — составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви»[38].

Подробнее всего эти степени и действования страха Божия на душу человека описал блаженный Диадох Фотикийский: «Душа, пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия, и потому не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает, наконец, совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь — полнота совершенства во Христе»[39].

Неудивительно, что святые отцы признавали непременной обязанностью христианина искать себе этого духовного чувства и возрастать в нем. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Подлинно, ничто так не губит человека, как потеря страха Божия, и, наоборот, ничто так не спасает, как обращение взоров к Богу»[40].

О том, как стяжать это чувство себе, объяснял преподобный авва Дорофей: «Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя — как он провел день и каждое утро — как прошла ночь; если не будет дерзким в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога»[41].

О том же вопросе рассуждал и святитель Феофан Затворник: «Как дойти до страха Божия? Ищи и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай; страх Божий есть духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его, как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно — он выправит все твои неправды»[42].

[1] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.3.

[2] Свт. Григорий Нисский. Точное истолкование Екклесиаста Соломонова, 6.

[3] Прп. Петр Дамаскин. Творения, II.19. О мужестве.

[4] Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека, 18.

[5] Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические, 75.

[6] Свт. Николай (Велимирович). Беседа на Евангелие о Господе Сеятеле.

[7] Прп. Никон Оптинский. Дневник, 29 июня 1908 г.

[8] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.1.

[9] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.4.

[10] Прп. Нил Синайский. О восьми лукавых духах, 17.

[11] Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 66.

[12] Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 72.

[13] Свт. Иоанн Златоуст. О статуях, VIII.2.

[14] Свт. Николай (Велимирович). Беседа в Неделю сыропустную.

[15] Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 67.

[16] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.3.

[17] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.7.

[18] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.8.

[19] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.9.

[20] Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 70.

[21] Свт. Афанасий Великий. Житие Антония Великого, 42.

[22] Прп. Паисий Величковский. Крины сельные, 37.

[23] Прп. Ефрем Сирин. О страхе Божием и о последнем суде.

[24] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.11.

[25] Прп. Симеон Новый Богослов. Сто глав богословских и практических, 68-69.

[26] Свт. Тихон Задонский. Письма келейные, 25.

[27] Прп. Ефрем Сирин. В подражание притчам.

[28] Прп. Ефрем Сирин. О том, как приобретается смиренномудрие, 74.

[29] Прп. Ефрем Сирин. О страхе Божием и о последнем суде.

[30] Прп. Ефрем Сирин. Слово о добродетелях и пороках, 1.

[31] Цит. по: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского архимандрита Иоанна Маслова. Загорск, 1981. С. 2000.

[32] Свт. Григорий Богослов. Слово на святые светы явлений Господних, 7.

[33] Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 111, 1.

[34] Прп. Исаия Отшельник. О покаянии, 2.

[35] Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 33, 10.

[36] Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 61, 13.

[37] Свт. Игнатий Брянчанинов. О молитве Иисусовой, III.5.

[38] Свт. Игнатий Брянчанинов. Слово о страхе Божием и о любви Божией / Аскетические опыты, II.

[39] Блаж. Диадох Фотикийский. Подвижническое слово, 17.

[40] Свт. Иоанн Златоуст. Слово о грехе и исповеди, 2.

[41] Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, 4.

[42] Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.

Нужно ли бояться собственного страха?

Могут ли присутствовать подобные страхи в душе и мыслях христианина? И должен ли вообще христианин испытывать страх? Часто говорится о страхе Божием в том смысле, что бояться нужно только Бога и что тот человек, который боится Бога, ничего другого бояться не должен. На деле же часто получается, что христианин боится и Бога, и всех мирских «страшных» вещей одновременно, и страх Божий становится для человека не избавлением от страхов, а как бы «главным, верховным страхом», страхом, господствующим над другими страхами его жизни.

Спасает ли вера от всех страхов вообще? Полностью ли бесстрашным должен быть христианин? Что делать, если, несмотря на то, что мы являемся верующими, воцерковленными христианами, мы все-таки боимся? Нужно ли бояться Страшного суда? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно разобраться, как влияют на человека страхи, чем они вредны для нас.

Люди, чья душа заполнена страхом, защищаются тем, что злятся на других

Люди в состоянии страха ведут себя по-разному. Кого-то страх парализует, а кто-то приходит в беспокойство, начинает активно двигаться, куда-то торопиться, пытается что-то предпринять, при этом все его действия остаются безрезультатными и напоминают бег на месте. В любом случае, страх повергает человека в состояние беспомощности, недоверия ко всему, что его окружает. Мир становится для него злой, враждебной средой, каждый человек в нем – источником потенциальной опасности. Как реакция на враждебность окружения у человека возникает озлобленность. Мы время от времени встречаем людей, которые критикуют и осуждают всех подряд, метко подмечают и высмеивают чужие «недостатки». Чаще всего это люди, чья душа до краев заполнена страхом, боязнью людей, их злых поступков по отношению к себе, и человек защищается тем, что торопится злиться на людей сам.

Ознакомьтесь так же:  Невроз у дітей

Чувствуя себя беспомощными и озлобленными, мы вряд ли откликнемся на чью-то просьбу о помощи. В состоянии страха каждый сам за себя. Считая другого человека врагом, способным в любую минуту напасть на нас, мы вряд ли будем щедры и добры к нему.

Страх «плохих» людей и «плохих» событий загоняет нас в подчинение обстоятельствам

У человека, для которого страх стал состоянием хроническим, возникает ощущение своей неизбежной зависимости от тех, кто, по его мнению, может испортить ему жизнь: от работодателя, чиновников, полицейских, государства. Так, мы часто слышим от некоторых людей местоимение «они», применяемое к любым неопределенным группам людей, от правительства до продавцов рынка: это те «они», от которых неизвестно чего ждать, которые «всё захватили» или «только и думают, что из нас еще выжать», «только о себе заботятся» или «заняли наши рабочие места». Также человек может чувствовать себя зависимым от тех экономических и природных процессов, из-за которых растет стоимость доллара, случаются наводнения и цунами. Так страх «плохих» людей и «плохих» событий загоняет нас в подчинение обстоятельствам, которые кажутся нам непреодолимыми. Вместо того чтобы покоряться воле Бога, мы покоряемся нашим «неразрешимым ситуациям», «непреодолимым трудностям», перестаем строить свою жизнь в соответствии со своими желаниями и убеждениями, перестаем действовать самостоятельно, легко подчиняемся чужой, внешней воле. Мы перестаем следовать словам апостола Павла, говорившего: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2).

Душа человека, который находится в постоянном страхе, чувствует себя скованно, она напоминает замерший в утробе матери плод перед тем, как может случиться выкидыш. И нередко люди в состоянии страха решаются на суицид, желая поскорее покинуть мир, где им так страшно. Такое состояние души сказывается на способности человека к деятельности. Мне знакомы люди, способные на многое, но загнанные в угол своими страхами и боязнью преодолевать обстоятельства, так и не принесшие полезного для людей плода. Затянувшийся страх мешает человеку осуществлять замыслы, которые развивают его личность, растят душу. В его жизни наступает некая остановка, которая может затянуться на долгие годы!

Например, одному моему знакомому регулярно стали отказывать на собеседованиях. Один раз отказали, два, три – в результате он решил, что не будет больше устраиваться на работу. Стал сидеть дома и в качестве «диванного критика» комментировать всё происходящее за окном.

Люди, скованные страхом, склонны все важные дела откладывать на потом, на то несбыточное время, когда обстановка в мире будет более благоприятной, то есть на такое время, когда мир будет полностью соответствовать чувству безопасности напуганного человека. Время же такое не наступает никогда. Я встречался с семейными парами, которые так и не решились иметь детей «в наше время, когда такая экономическая (политическая, экологическая и т.п.) обстановка», и лишили продолжения свой род, отказались от тех перемен в своей духовной жизни, которые дают материнство и отцовство.

Беспокойство о близких часто вытесняет любовь к ним, подменяет ее

Также я часто встречался с такой проблемой: родители в страхе за детей мешают их личностному и духовному развитию. Например, один молодой человек под давлением матери отказался от продолжения учебы: мать не отпускала его уехать учиться в другой город. Иногда дело касается не только детей, но братьев, сестер, родителей, других близких родственников. Беспокойство о близких часто вытесняет собой любовь к ним, подменяет ее, занимает место любви. Мать может духовно «накормить» ребенка любовью, а может напитать беспокойством и страхом на всю жизнь. Люди, полные страха, стараются всегда держать своих близких при себе, мешают им совершать какие-то перемены в жизни: жениться, поступить в институт, переехать в другой город, страну. Для них комфорт в том, что они называют «стабильностью» – это когда всё и вся вместе с ними не меняется и стоит на месте.

Страх и вера не совместимы

Задумавшись обо всем этом, мы видим, что страх не совместим с верой, с доверием к Богу, упованием на Него. Качества, важные для христианина: душевная щедрость, любовь к людям, сострадание, готовность деятельно помочь другому человеку, поддержать, наделить уверенностью и душевным покоем, не может развивать в себе человек, оцепеневший от страха. Человек, который хочет давать окружающим любовь, развиваться, приносить плоды, не должен бояться; тот, кто всегда находится в руке Бога, не должен беспокоиться. Противоположность страху – доверие. Доверие к Богу!

При этом любой человек, в том числе и христианин, не может стать абсолютно бесстрашным. Существует естественный, природный страх – как средство самозащиты в момент опасности. Понятно, что перед лицом реальной угрозы своей жизни и жизни близких человек боится. Такой страх – сигнал к тому, что человек должен сконцентрироваться и найти оптимальный способ к преодолению опасности. Молитвенное обращение к Богу в такие моменты помогает выбрать единственно правильное действие. Часто, как только человек начинает действовать в правильном направлении, страх уходит.

Теперь о страхе Божием. По-разному понимают эти слова. Можно бояться, что Бог накажет за грехи сейчас, в этой жизни; можно бояться возмездия после смерти – преисподней и Страшного суда. У многих людей первые шаги на пути веры начинаются с такого страха, с ужаса перед совершенным грехом и боязни расплаты. Некоторые начинают совершать «добрые дела» механически, потому что Церковь требует от них покаяния, – из страха перед будущим наказанием за совершенный грех, и это тоже приносит свою пользу. Только позднее их труд становится сознательным, совершаемым потому, что он необходим другим, а страх расплаты покидает душу!

Для человека верующего самое страшное – утратить связь с Богом, не чувствовать, не слышать Его

Но более серьезное понимание страха Божиего для православного христианина скорее в том, чтобы бояться (вернее, не хотеть) оказаться вне Божиих рук, снаружи, в поле, где действует зло. Страх Божий – страх совершить злое. В первой главе Исхода мы читаем о том, как египетский фараон отдал приказ повивальным бабкам убивать новорожденных еврейских мальчиков: «Но повивальные бабки боялись Бога, и не делали так, как говорил им царь египетский, и оставляли детей в живых». Для человека, который имеет какой-то опыт в вере, именно это обычно и становится самым страшным: нарушить один из законов любви и тем самым утратить связь с Богом, не чувствовать, не слышать Его. Находясь в таком страхе Божием, христианин постоянно печется о том, чтобы всегда оставаться чистым перед Богом, делами и молитвой поддерживать связь с Ним. Отчасти это может быть похоже на страх неверующего человека заразиться какой-нибудь инфекцией: его привычкой становится регулярное мытье рук. Так, боясь выпасть из рук Божиих, христианин привычно заботится о чистоте своей души. «Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его. Так страх Господень, войдя в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростью», – говорит о страхе Божием преподобный Антоний Великий.

Беспокоясь о близких, будем поручать их Богу своей молитвой

Что же делать, если мы, будучи христианами, всё же беспокоимся о своих близких, об их здоровье? Да хотя бы даже о том, чтобы с ними ничего не случилось, пока они находятся в дороге?

Поручать их Богу своей молитвой. Вот, например, что говорится в утренней молитве Оптинских старцев:

«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой. На всякий час этого дня наставь и поддержи меня так, чтобы видеть волю Твою для меня и окружающих меня. Какие бы я ни получил известия в течение этого дня, научи меня принять их со спокойной душою и с твердым упованием, что на всё святая воля Твоя. В самых делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных случаях не дай забыть, что они ниспосланы Тобою. Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи, никого не смущая и не огорчая. Дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события этого дня предать воле Твоей. Научи меня молиться, надеяться, верить, любить и прощать. Аминь».

А еще: «Ложусь я, и сплю, и встаю, ибо Господь защищает меня. Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня», – читаем мы в 3-м псалме Давида.

Мы живем в эпоху, когда явно видимые чудеса происходят не часто, и иногда склонны принимать за художественный образ или преувеличение рассказы о чудесах в Ветхом Завете, как, например, рассказ в книге пророка Даниила о трех мужах, брошенных в огненную печь и вышедших оттуда живыми:

«И собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волоса на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (Дан. 3: 27).

Почему мы, современные христиане, чувствуем себя не так уверенно в руках Божиих, как ветхозаветные мужи? Может быть, для нас слова «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10: 28) менее значимы, чем для первых христиан, если мы всё же продолжаем бояться? Наши обстоятельства более обременительны, чем обстоятельства людей древности? Или: «доверяй, но проверяй»?

Кроме молитв с просьбой о помощи, избавлении и защите, будем молиться о благословении наших близких. Такие молитвы принесут покой и бесстрашие и нашей собственной душе. О чем мы можем беспокоиться, если доверили жизнь нашего близкого человека Богу, и что может угрожать тому, кого Бог по нашей просьбе благословил?

About the Author: admin